Как приобретать друзей, 21-22?

Текст 21

Дом, полный множества бесполезных сыновей, подобен горшку, наполненному шелухой. Лучше иметь одного разумного сына, который может поддержать семью и принести славу своему отцу.

Комментарий
Родители радуются рождению каждого сына, но им не известна судьба их сыновей. Если сыновья становятся бездельниками, то это самое большое разочарование. Оглядываясь на прошлое, родители предпочли бы совсем не иметь сыновей. И, несомненно, один сын, который приносит славу своей семье, лучше, чем полдюжины бездарей.

Текст 22

Естественные враги таковы: погрязший в долгах отец, нецеломудренная мать, красивая жена и неграмотный сын.

Комментарий

Тот, кто причиняет нам страдания, является нашим врагом. Если отец занимает деньги и внезапно умирает, то сын обязан вернуть долг. Нецеломудренная мать является врагом в трех отношениях. Она является помехой для своего мужа. Она будет вынашивать внебрачных детей, которые не будут слушаться и будут причинять беспокойства ее законорожденным детям. Она также является врагом ее незаконнорожденных детей, которые будут чувствовать себя ущербными в присутствии благородных людей.
Если у человека красивая жена, то другие мужчины будут пытаться соблазнить ее, и если она не преданна своему мужу, то она либо бросит его, либо заведет себе любовника. Иногда бывает даже так, что неверная жена устраивает покушение на жизнь своего мужа. Конечно, если жена красива и целомудренна, она может и не причинять беспокойств, но тем не менее она является источником тревог, потому что другие будут привлекаться ею. Сита-деви была очень целомудренной, но так как Равана влюбился в нее и похитил, Раме пришлось перенести много невзгод, чтобы освободить Ситу.
Если сын неграмотен, он приносит своему отцу несчастье, особенно если отец образован, а сын — неуч. Чувствуя стыд, такой отец не смеет привести сына в собрание ученых людей.

Как приобретать друзей - 19,20?

Текст 19

пуНйа-тИртхе кРтаМ йена тапаХ квАпй атидушкараМ
тасйа путро бхавед ваШйаХ самРддхо дхАрмикаХ судхИХ

Тот, кто совершал суровые аскезы в святом месте, сможет зачать сына, который будет послушным, богатым, религиозным и разумным.

Комментарий

Ничто не происходит случайно. Пребывая в невежестве относительно незримых и запутанных законов материальной природы, люди думают, что благочестивый сын рождается случайно. Хотя философы-теоретики веками спорят о предопределенности и свободе воли, отдавая предпочтение первому или второму, ошибаются и те, и другие. Судьба и свободная воля существуют рука об руку. Наши поступки из прошлой жизни определяют обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся в этой жизни. Мы решаем, по какому пути следовать, в ответ на предопределенные обстоятельства. Поэтому говорится, что между причиной (судьбой) и последствием находится решение. Это решение принимается благодаря нашей свободной воле. Результатом любого действия являются судьба и усилие, соединенные вместе. Добродетельный сын рождается благодаря прошлой благочестивой деятельности (судьбе) и процессу зачатия в соответствии с ведическим правилом, которое называется гарбхАдхАна саМскАра.
Ведические писания дают многочисленные рекомендации, касающиеся зачатия хорошего ребенка. Человек должен совершать гарбхАдхАна саМскАру в нужный день. Ее нельзя совершать в дни пУрНимА, ашТамИ и экАдАШИ. Муж не должен сближаться со своей женой во время первых четырех дней после начала менструации, а также в течение дня, или во время брахма-мухУрты. Если ребенок был зачат в четные дни после окончания менструации, то это будет мальчик, если же в нечетные — девочка.
Другие рекомендации таковы: следует принимать специальные аюрведические препараты, во время менструации слушать рассказы о великих преданных и не вступать в интимные отношения, если ум чем-то обеспокоен.
В “Шримад Бхагаватам” приводится история о том, как от Кашьяпы и Дити на свет появились два великих демона, поскольку они были зачаты в неправильное время и без проведения гарбхАдхАна саМскАры. Камса — это другой пример демона, родившегося в хорошей семье. Хотя его считали сыном царя Уграсены, в действительности он был зачат при помощи обманного трюка, проделанного гандхарвом по имени Драмила.
В “Гарга-самхите” говорится, что когда супруга Уграсены гостила у своего отца, она вместе со своими подругами отправилась в лес. В этом уединенном месте она неожиданно услышала, как кто-то поет голосом, очень похожим на голос ее мужа. Она пошла на этот голос и к своей огромной радости увидела своего молодого супруга, который сидел под деревом и пел песни, выражающие его сильную страсть к ней. Царь признался, что не смог вынести ее отсутствия, но не желая показаться человеком, который находится под каблуком у своей жены, не стал заходить в дом ее отца. Отбросив смущение, он стал преследовать ее в этом уединенном лесу. После того, как они соединились, царица поняла, что этот мужчина — самозванец, и к ее огромному ужасу она обнаружила, что он был гандхарвом Драмилой. Привлеченный красотой царицы, Драмила соблазнил ее, и в результате их союза родился Камса.
Пренебрегая ведическими саМскАрами, сегодняшнее общество порождает на свет непослушных и неблагочестивых детей, которым доставляет удовольствие создавать беспорядок и беспокойства в семье.

Текст 20

артхАгамо нитйам арогитА ча прийА ча бхАрйА прийа-вАдинИ ча
ваШйаШ ча путро ‘ртха-карИ ча видйА шаД джИва-локешу сукхАни рАджан

О царь, в материальном мире шесть вещей приносят счастье: богатство, хорошее здоровье, красивая жена, жена, говорящая сладкие слова, послушный сын и знание.

Комментарий

Деньги слаще, чем мед, так как на них можно купить счастье в этом мире и удовлетворить свою семью и друзей. Социалистический философ Карл Маркс так выразился о могуществе денег:
“То, что существует для меня через посредство денег, то, за что я могу заплатить (т. е. то, что можно купить за деньги), это и есть я, владелец денег. Мое собственное могущество велико настолько, насколько велико могущество денег. Возможности денег — это мои собственные (владельца) возможности и способности. Поэтому то, чем я являюсь и что могу сделать, вовсе не определяется моей индивидуальностью. Я уродлив, но я могу купить для себя самую красивую женщину. Следовательно, я не уродлив, так как влияние уродливой внешности, т. е. ее способность вызывать отвращение, уничтожается деньгами. Будучи просто человеком, я хромаю, но деньги обеспечивают меня двадцатью четырьмя ногами. Поэтому я не хромой. Я отвратительный, подлый, бессовестный и глупый человек, но деньги в большом почете, так же как и тот, кто ими обладает. Деньги — это высшее благо, а значит и их владелец — также благо. Кроме того, деньги избавляют меня от репутации нечестного человека; поэтому меня считают честным. Я глуп, но поскольку деньги являются истинным умом любых вещей, то как обладатель денег может быть глупым? Более того, он может купить для себя талантливых людей, и разве это не так, что тот, кто обладает властью над талантливыми людьми, является более талантливым, чем они? Если я, благодаря могуществу денег, могу иметь все, чего жаждет сердце человека, то разве я не обладаю всеми человеческими способностями?”
Такой человек кажется великим, но не из-за его врожденных качеств, хорошего характера и т. д., а из-за того, что он могущественный человек. Богатые могут купить или запугать других. Так они “завоевывают” славу и восхищение. Таким образом, деньги — это источник удовольствия как для благочестивых людей, так и для негодяев. Как заметил К. Маркс, деньги позволяют негодяю выглядеть благочестивым человеком, сглаживая его дурные качества.
Конечно же, без хорошего здоровья деньги бесполезны. И чтобы наслаждаться высшим удовольствием — общением с противоположным полом, человеку нужна красивая женщина, которую можно купить за деньги, но при этом она должна ласково говорить. Здоровье, богатство и красивая, но сварливая жена, приносят человеку страдание. С другой стороны, человек может иметь богатство, хорошее здоровье и красивую, любящую жену, но если его сыновья непослушны, то он все равно будет страдать. Человек, который богат, здоров, имеет любящую жену и послушного сына, встречается очень редко, и всего этого невозможно достичь без строгого следования священным писаниям и наличия запаса благочестия из прошлых жизней.
Однако, даже если у человека хорошее здоровье, красивая жена и послушный сын, у него могут быть трудности на работе. Образованный человек, опытный в накоплении богатства, не подчиняется никому. Когда человек имеет все выше перечисленное и не зависит от других в материальном отношении, то он обретает счастье. Но даже в этом случае это счастье относительно, потому что в этом мире беда приходит без предупреждения, и наше счастье может исчезнуть в одно мгновение. Поэтому даже в высшем удовольствии таится червь беспокойства. Даже Индра, царь небес, не свободен от страданий.

Как приобретать друзей - 18?

Лучше иметь одного ученого сына, чем сотню глупых. Одна луна рассеивает тьму, но этого не могут сделать миллионы звезд.

Комментарий

Качеству отдается большее предпочтение, чем количеству. Сотни пластмассовых роз не могут сравниться с одной настоящей, а миллионы имен Бога, произнесенные оскорбительно, не сравнятся с одним именем, которое было произнесено без оскорблений. Полная луна не только рассеивает тьму, но и затмевает мерцающие звезды.
Подобный луне чистый преданный может освободить безграничное количество глупцов. Шрила Прабхупада хотел создать общество брАхмаНов, людей идеального характера, которые могли бы направлять мир в духовной жизни. Он сказал: “Если я создаю одну луну, то этого достаточно. Я не хочу множество звезд. Какой прок от большого количества глупцов и негодяев? Если один человек все правильно понимает, он может освободить весь мир”.
Человек не должен идти на компромисс с философией ради привлечения последователей. Чистота — это сила: чистота философии и чистота характера. Шрила Прабхупада сказал, что мы не должны быть двуличными: “Если внешне мы показываем одно, а внутри у нас что-то другое, то это не приведет к успеху. Мы должны представлять идеальное общество, а не то, что мы с каждым идем на компромисс. Нам не нужны звезды. Какая польза от миллионов звезд? Найдите одну луну”.

Как приобретать друзей-16,17?

Когда учтены все благочестивые заслуги, а в списке истории имя сына не значится на почетном первом месте, и все же при этом та, кто родила его, называется матерью, то кого тогда следует считать бесплодной?

Комментарий

Тяжкий труд рождения ребенка и последующее бремя материнства имеют смысл только в том случае, если сын становится благочестивым и образованным. Лучше женщине быть бесплодной, чем иметь сына, который не приносит славы своей семье и не заботится о родителях. Зачем тяжело трудиться, если это не приносит хорошего результата? Поэтому родители должны с огромным вниманием отнестись к формированию характера своего сына, должным образом обучая его.


Текст 17


Тот, кто не проявляет энтузиазма в раздаче милостыни, в совершении аскез и ратных подвигов, кто не стремится обрести знание или богатство, тот, в действительности, является испражнениями своей матери.

Комментарий

Природой так устроено, что тело естественным образом выделяет испражнения. Никто не испытывает привязанности к своим экскрементам, но родители даже бесполезного сына принимают как самих себя, хотя в действительности он не лучше, чем испражнения матери. Даже испражнения могут быть полезны в качестве удобрения, но сын, который не проявляет энтузиазма в перечисленных выше действиях, будучи глубоко погруженным в невежество, представляет собой лишь бесполезное бремя.

Как приобретать друзей -15?

Рождение человека можно назвать успешным, если он приносит славу своей династии; в противном случае его рождение и смерть в этом изменчивом мире бесполезны.

Комментарий

В жизни, прожитой впустую, нет истинной ценности. Лучше короткая жизнь, прожитая правильно, чем долгая жизнь, потраченная на тщетную погоню за чувственными удовольствиями, ведущими к смерти. Действительно, долгая эгоистичная жизнь хуже, чем жизнь дерева, потому что деревья по крайней мере служат людям, очищая атмосферу и обеспечивая их древесиной, плодами, цветами, медом и лекарствами. Жизнь, прожитая в духе самопожертвования, приносит славу как в этой жизни, так и в следующей: йасйа кИртиХ са джИвати — благодаря своему доброму имени человек продолжает жить даже после смерти.
Однако, подлинная слава приходит благодаря преданному служению. Безгрешный преданный Господа подчиняет себе свои чувства, используя их в преданном служении Господу и в служении другим. Его достижение гораздо выше, чем достижение человека, завоевавшего мир, но неспособного справиться со своими чувствами. Поэтому многочисленные покорители мира живут на страницах истории, тогда как святые люди живут в сердцах людей. В “Чайтанья-чаритамрите” Рамананда Рай говорит: “Тот человек, которого считают преданным Господа Кришны, наслаждается высшим почетом и славой”. Конечно же, преданного не интересует погоня за почестями и славой.
Преданный Господа является сокровищем для своей семьи, поскольку он освобождает ее предков своим преданным служением. Убив Хираньякашипу, Господь Нрисимхадев дал Прахладе благословение. Прахлада попросил освободить его отца, и Господь заверил его, что двадцать одно поколение членов его семьи были освобождены благодаря его чистому преданному служению.

Как приобретать друзей - 13?

Более того, пусть лучше будет выкидыш, или лучше вообще не вступать в интимные отношения; лучше ребенку родиться мертвым, или пусть лучше родится девочка; лучше жить с бесплодной женой, или пусть лучше ребенок остается во чреве. Все это предпочтительней, чем иметь красивого и богатого, но глупого сына.

Комментарий

Красота и богатство без хорошего характера подобны украшениям на мертвом теле. И они также могут раздувать ложное эго. Невежественные люди, будучи глубоко привязанными к материальному телу и принимая его за самих себя, придают крайнюю важность богатству и красоте, которым приходит конец вместе со смертью тела. Истинная красота человека заключается в его знании и хорошем характере. Бхатрихари говорит (“Нити-шатакам”, 62):

ШротраМ Шрутенаива на куНДалена дАнена пАНир на ту каГкаНена
вибхАти кАйаХ каруНА-кулАнАМ паропакАреНа на чанданена

“Тела тех, кто сострадателен, украшены не сандаловой пастой (или косметикой), а поступками, совершаемыми ради блага других; их уши украшены не серьгами, а слушанием писаний; и их руки украшены не золотыми браслетами, а милостыней, которую они раздают”.
Те, кто привлекается красивым человеком с демоническим характером, подобны мухам, которые привлекаются отбросами.

Как приобретать друзей-12?

Неродившийся или мертвый сын лучше, чем глупый, ибо первые два причиняют страдание один раз, тогда как глупец — на каждом шагу.

Комментарий

Если семейная пара не зачинает сына, или если сын умирает преждевременно, то родители страдают лишь некоторое время, но глупый сын причиняет страдания своим родителям всю жизнь.
Человек может спросить: в чем заключается несчастье, если не зачинается сын? Мы уже описали, насколько важно в ведической культуре иметь сына. Не иметь сына — это большая беда, потому что в этом случае нет никого, кто отвечал бы за продолжение семейных традиций и совершение необходимых ритуалов для ушедших предков. Поскольку наслаждение чувств не является главной целью ведической культуры, муж и жена соединяются только с целью продолжить род (путрАртхе крийате бхАрйА).
Однако в наши дни люди, как правило, совокупляются только ради удовольствия, а дети, зачастую, считаются результатом прискорбной случайности. Приняв совершение абортов за стандартную практику, люди нашли себе удобный предлог забыть о том, что жизнь начинается с зачатия, а когда они говорят о зародыше, то используют такой словозаменитель, как “ткань”. Хотя подсознательно они понимают, что убивают младенца во чреве, они предпочитают говорить, что они “прерывают беременность” или “удаляют ткань”. Таким образом, психологически обманывая самих себя, они могут чувствовать себя невиновными в убийстве. Они совершенно не знают о том, что по закону кармы им не удастся избежать наказания за убийство, и что в своих следующих жизнях им прийдется страдать от того, что их будут постоянно убивать во чреве с помощью аборта.
С другой стороны, бездетные родители могут не согласиться с этим стихом из-за их сильного желания иметь сына — хорошего или плохого. И все же есть несколько примеров, когда сын причинял так много страданий своим родителям, что они предпочли бы никогда не давать ему рождения.
В “Бхагавата-махатмье”, которая является частью “Падма-пураны”, есть история о брАхмаНе по имени Атмадева, который искренне следовал ведическим принципам. Его жена Дхундхули была грубой, болтливой, ленивой, скупой и сварливой. Из-за того, что у них не было детей, Атмадева был очень несчастлив. Однажды, чувствуя разочарование, он пошел в лес, чтобы совершить самоубийство. По дороге он встретил саннйАсИ и рассказал ему о том, что у него было на уме. Хотя саннйАсИ объяснил ему, что нет смысла заводить дурного сына, все же это не повлияло на Атмадеву.
Видя решимость Атмадевы, саннйАсИ дал ему священный плод, который должна была съесть его жена. Но жена, не желая подвергать себя мукам беременности и родов, скормила этот плод их корове, а своему мужу сказала, что съела плод. Симулируя беременность, Дхундхули договорилась со своей беременной сестрой, чтобы та отдала ей своего ребенка. Когда ее сестра родила сына, Дхундхули обманула Атмадеву, заставив его поверить в то, что это был их ребенок. Охваченный восторгом, Атмадева назвал мальчика Дхундхукари. Одновременно с этим корова, съевшая священный плод, тоже родила детеныша, который оказался человеком с ушами как у коровы. БрАхмаН был вне себя от радости и назвал этого мальчика Гокарна.
Гокарна вырос в доброго, послушного и ученого юношу, тогда как Дхундхукари стал безбожным, гордым и задиристым негодяем. Он любил выпить, распутничал и играл в азартные игры. Будучи жестоким и злым вором, он растранжирил все богатство своего отца. Когда родители больше не могли давать ему деньги для его грязных дел, он бил их, а когда его пытались образумить, то гнев мальчика только увеличивался. Неспособный более выносить страдания, причиняемые его сыном, разочарованный Атмадева ушел в лес, а Дхундхули покончила с собой, бросившись в колодец. Поэтому, как верно говорится в этом стихе, лучше не иметь сына вообще, чем иметь глупого сына, который приносит страдания на каждом шагу.[1]
[1] За более подробным описанием этой истории обращайтесь к книге “Слава “Шримад Бхагаватам” в переводе автора.

Как приобретать друзей-11?

Какая польза от сына, который ни учен, ни религиозен? Он подобен слепому глазу, который бесполезен и причиняет боль.

Комментарий

Отец считает сына подобным самому себе, и поэтому говорится, что человек рождается из чрева своей жены в образе своего сына. Поэтому жену называют джАйА, или та, от которой человек принимает рождение: джАйАйАс тад хи джАйАтваМ йад айАМ джАйате пунаХ (“Ману-смрити”, 9.8). Любящий отец естественно чувствует удовлетворение, когда его сыну удается достичь того, чего он сам не смог добиться. Однако, неграмотный сын или сын с дурным характером приносит своему отцу лишь беспокойства, подобно уродливому и бесполезному слепому глазу.
Неблагочестивый сын считается бесполезным, потому что он пренебрегает совершением ведических обрядов, таких как пиНДа-дАна, которые приносят предкам человека освобождение. Ведическая культура учит, что каждый человек от рождения имеет пять долгов, одним из которых является питР-Рна, или долг человека перед предками. Тот, кто женится и зачинает благочестивого сына, сам освобождается от этого долга и освобождает от страданий своих предков. Арджуна был обеспокоен тем, что в результате его участия в сражении множество женщин станут вдовами, а это сделает их уязвимыми для незаконных половых отношений, в результате которых появятся недостойные сыновья и станут причиной разрушения всего общества (Бг. 1.41):

саГкаро наракАйаива кула-гхнАнАМ куласйа ча
патанти питаро хй эшАМ лупта-пиНДодака-крийАХ

“Рост числа нежеланного населения неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода предков ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду”.
В системе варНАШрамы хорошей семейной жизни уделяется особое внимание. Цель брака заключается в том, чтобы произвести на свет сына, который продолжит семейные традиции и будет совершать жертвоприношения предкам: путрАртхе крийате бхАрйА путраМ пиНДа-прайоджанам.
В “Махабхарате” приводится история Джараткару, который совершал суровые аскезы и не интересовался семейной жизнью. Однажды, бродя по лесу, он увидел слабых, истощенных людей, которые были связаны и подвешены вниз головой над глубокой ямой. Крыса грызла веревку, держащую их, и целой оставалась только одна нить этой веревки. Джараткару спросил: “О люди, вы вот-вот упадете в яму. Кто вы такие, и чем я могу вам помочь?”
“Мы предки, страдающие из-за того, что наша династия пришла в упадок. Нашим единственным потомком является Джараткару, который принял решение не вступать в брак. Поэтому мы упали с райской обители и висим на этой веревке, которая представляет нашу династию. Крыса представляет Время, а одна оставшаяся нить представляет Джараткару. В тот день, когда Джараткару умрет, нашей династии прийдет конец!”
Услышав это, Джараткару представился им, заверил их в том, что поможет им, и позднее женился на сестре Васуки, чтобы произвести на свет сына.
Эта история не направлена против отречения, но иллюстрирует то, насколько важно иметь благочестивого сына для продолжения семейной династии. Путь отречения невозможен для большинства людей, поэтому им дается совет жениться и зачинать достойных детей, которые возвысят общество.
Не осознавая, какое благо несет духовная жизнь, материалистичные родители иногда бьют тревогу, когда их сын начинает интересоваться религией. Находясь в невежестве относительно конечной цели жизни, они остаются привязанными к мимолетному счастью, которое проистекает из наслаждения чувств в атмосфере семейной жизни. Однако, принцип варНАШрамы, дозволяя семейную жизнь, в то же время помогает поднять человека к вечному счастью.

Как приобретать друзей? Стих 10 и 11

Молодости, богатства, власти и неразборчивости, взятых по отдельности, достаточно для того, чтобы причинить страдания, но они особенно губительны, если соединены вместе.

Комментарий

Для того, кто лишен знания священных писаний, самые желанные приобретения этого мира становятся опасными. Часто бывает так, что в упоении юностью наш разум затмевается, так как мы пытаемся без всяких ограничений наслаждать свои чувства. И бурная молодость в сочетании с богатством и властью неизбежно ведет к гордости. На духовном пути гордость часто становится причиной падения. Как говорится: “Гордость предшествует падению; богатство является корнем всего зла; власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно”. Человек, который обладает богатством и властью в сочетании со смирением, встречается очень редко.
Тот, кто опьянен молодостью, богатством и высоким положением, намного более опасен, чем тот, кто слаб, беден и скромен. Более того, если он лишен проницательности, то он будет деспотом, что в итоге приведет его к печальному концу. В “Шримад Бхагаватам” приводится история царя Вены, который был молод, богат и наделен властью, но использовал все эти достояния для того, чтобы причинять страдания другим. Позднее, из-за своей гордости он был уничтожен мудрецами. Истинная опасность молодости, богатства и власти заключается в их способности покрывать разум человека. В ином случае, они несомненно являются желанными качествами. Единственным противоядием против неразборчивости является знание.
В следующих тринадцати стихах подчеркивается важность того, что человек должен дать образование своим детям, особенно для обеспечения хорошего управления обществом.

Услышав эти два стиха, царь забеспокоился о судьбе своих сыновей, которые были необразованными, плохо себя вели и игнорировали Шаcтру. Поэтому он стал размышлять

Комментарий

Разумный царь понял, каким образом эти два стиха относятся к его непослушным сыновьям, и потому он забеспокоился о них. Он проявил качества хорошего отца или гуру, который лично заботится о том, чтобы возвысить своих сыновей и/или учеников. В этот век можно часто видеть, как гуру повсюду принимают учеников, не заботясь при этом об их духовном развитии. Эти ученики подобны детям, которых бросили в воду и оставили там, чтобы они сами позаботились о себе. Истинная роль гуру заключается в том, чтобы научить своих учеников. Жертвуя собой в интересах других, гуру становится более открытым как личность, а ученики, в свою очередь, на примере своего гуру учатся тому, как самим быть гуру. Поэтому ШАстра предписывает, что человек не должен принимать слишком много учеников. В следующих двадцати двух стихах описывается озабоченность царя судьбой своих сыновей.

Как приобретать друзей? Текст 10

Шастра — это просветляющий глаз для каждого, поскольку она рассеивает различные сомнения и открывает то, что находится за пределами нашего видения. Поэтому тот, кто лишен знания ШАстры, несомненно слеп.

Комментарий

Здесь раскрывается сущность “Хитопадеши”. Мы рождаемся в невежестве и большую часть нашего знания получаем благодаря слушанию. Непосредственное восприятие наших пяти познающих чувств позволяет нам получать информацию лишь о текущих событиях. Знание о том, что лежит за пределами нашего чувственного восприятия, приобретается через ШАстру. Более того, ШАстра дает объяснение тому, что мы воспринимаем, но не можем понять. Поэтому ШАстра — это наш истинный глаз, и ее авторитет безупречен.
Изначально Господь, будучи свободным от каких-либо недостатков, поведал Веды Брахме, первому живому существу во вселенной. После этого мудрецы составили другие писания, которые были основаны на Ведах и получили название смРти. Веды и смРти в совокупности составляют основу всего знания, которое называется ШАстрой.
Знание, основанное только на наблюдениях и предположениях, ненадежно, поскольку у каждой обусловленной души есть четыре недостатка: несовершенные чувства, подверженность иллюзии, склонность совершать ошибки и склонность к обману. Будучи обремененным этими несовершенствами, человек, который не изучал ШАстру, никогда не сможет обрести знание об Абсолютной Истине.
Для человека, лишенного знания ШАстры, его попытки прогрессировать подобны стараниям слепого человека отправиться на прогулку. Он может не причинить вреда другим, если будет оставаться один, но если он попытается вести за собой людей, то их несомненно ждут плачевные результаты. Если врач, учитель или юрист не обладает совершенными знаниями в своей области, то его пациенты, ученики или клиенты обречены. Точно так же, для лидера знание ШАстры является очень важным качеством.

Как приобретать друзей? Текст 9

Эта книга включает в себя истории из “Панчатантры” и подобных произведений. Эта книга состоит из четырех разделов, которые называются “Митралабха”, “Сухридбхеда”, “Виграха” и “Сандхи”.

Комментарий

Многие из стихов “Хитопадеши” можно найти в более древних произведениях, таких как “Махабхарата”, Пураны и “Панчатантра” Вишну Шармы. Поскольку эта книга основана на ШАстре, человек должен с верой изучать ее. “Панчатантра” более объемная и сложная, тогда как “Хитопадеша”, специально написанная для юных учеников, проще и короче. В первой главе, “Митралабхе”, объясняется, как заводить друзей; во второй, “Сухридбхеде” — как подразделять их; в третьей, “Виграхе” — как вести войну; и в четвертой, “Сандхи” — как заключать перемирие.

Введение.
На берегу Ганги, в городе Паталипутра (который в настоящее время известен как Патна) жил царь Сударшана, наделенный всеми царскими добродетелями. Однажды царь услышал два стиха:

Как приобретать друзей? Текст8

Как узоры на глиняном горшке не могут быть изменены после обжига, так же впечатления, созданные в умах юных учеников, остаются на всю жизнь. Поэтому, под предлогом рассказывания историй я буду учить молодежь нравственности.

Комментарий

Гончар с легкостью рисует на влажной глине узоры, которые после обжига остаются неизменными. Точно так же, привычки и вкусы, приобретенные в детстве, становятся неотъемлемой частью характера человека, и по мере того, как он взрослеет, их все труднее и труднее изменить. Психологи, несмотря на различные теории или методики, соглашаются с тем, что наше детство оказывает влияние на нашу взрослую жизнь. Многие психотерапевты сперва изучают детство человека, чтобы определить источник травм и неврозов, которые человек переживает, будучи взрослым. Поэтому образование особенно должно быть направлено на то, чтобы обучать впечатлительную молодежь.
В “Хитопадеше” автор будет вплетать ценные моральные наставления в увлекательные истории, в которых в качестве главных героев выступают животные, что очень привлекает детей. Хотя ребенок может не понимать мораль истории, он получит удовольствие от рассказа, вспомнит его в зрелости и будет способен применить эту мудрость в своей жизни. Этот же самый прием использован в Пуранах и Итихасах, чтобы передать духовное знание. Нараяна Пандит писал для детей, но так как мы все подобны детям, когда имеем дело с предметами, в которых мы не сведущи, то поэтому мы в любом возрасте можем получить благо от изучения “Хитопадеши”.
В этом стихе подчеркивается важность проведения предварительных саМскАр. СаМскАра означает очищение. Здесь на это указывают узоры или впечатления. Как узоры на глиняном горшке делаются до обжига, так же и в ведической культуре три саМскАры, или ведических обряда, совершаются до рождения ребенка. Это удаляет скверну из семени и яйцеклетки родителей и создает благоприятные впечатления в уме неродившегося ребенка, которые тот сохраняет после рождения.
Господь Капиладева сообщает в “Шримад Бхагаватам”, что ребенок во чреве матери становится сознающим через семь месяцев после зачатия, и ощущения матери оказывают на него влияние. Как описывается в ведической литературе, находясь во чреве, Абхиманью научился военному делу, когда слушал разговоры Арджуны с Субхадрой, а Прахлада постиг трансцендентное знание, когда слушал, как Нарада Муни наставлял его мать. Современные исследования доказывают, что ребенок обучается во чреве, и психологи также признают, что умонастроение матери влияет на нерожденного ребенка.
Во времена Британской Империи одним из царей Панджаба был Махараджа Ранджит Сингх, который посвятил себя защите коров и брАхмаНов. Один коммерсант, живший в его стране, построил водопой для коров за пределами своего поместья. Однажды туда пришла корова попить воды и, увидев хранившееся за железной решеткой сено, просунула через нее свою голову, чтобы добраться до травы, и ее рога застряли в этой решетке. Увидев затруднение, в котором оказалась корова, многие индусы пытались освободить ее. Один человек посоветовал разрушить стену, на которой держалась эта решетка, но другой человек сказал, что это было бы слишком дорого, и посоветовал взамен этого отпилить рога. Люди покатились со смеху, услышав это предложение. Вместо этого они разрушили стену и освободили корову, не причинив ей вреда.
Тайный агент доложил о происшествии царю. Услышав о том, что индус предложил отрубить рога коровы, царь очень обеспокоился и вызвал к себе этого человека. Когда вся история подтвердилась, царь спросил: “Как ты посмел предложить так дурно обойтись с коровой?”
Осознав свою ошибку, человек склонил свою голову и попросил о прощении, но это не умиротворило царя: “Ты не настоящий индус. Должно быть, есть какой-то недостаток, имеющий отношение к твоему рождению”. Царь вызвал мать этого человека и спросил ее о рождении ее сына. Она клятвенно заявила, что этот человек был ее законным сыном, но царя это не убедило. Он сказал: “Твой сын не был рожден от индуса”.
Прийдя в ужас, мать сказала: “Я целомудренная женщина, и я не имела связей ни с кем, кроме моего мужа — даже в мечтах. Но после того, как мой сын был зачат, первым человеком, которого я увидела утром, был мясник, сидевший поблизости на крыше своего дома, и тогда в моем уме появилась мысль о том, какую отвратительную жизнь он ведет”.
Это объяснение удовлетворило царя, поскольку он знал о важности саМскАр. Он издал закон, обязывающий каждую женщину-индуску носить кольцо с вставленным в него маленьким зеркальцем. Каждый день, после пробуждения женщины должны были смотреть на отражение своего собственного лица, прежде чем они видели кого-либо еще. В некоторых местах Панджаба этот обычай сохранился до сих пор, хотя его смысл уже забыт. Эта история показывает, насколько ценны саМскАры, которые практически забыты в современном обществе. Далее автор объясняет, что послужило источником материала для его книги, а также перечисляет названия ее глав.

Как приобретать друзей? Текст7

Среди всех видов знаний военные науки и знание священных писаний знамениты тем, что позволяют обрести славу. Из этих двух первое становится причиной насмешек в старости, но второе — всегда в почете.

Комментарий

Говорится, что перо могущественнее меча. Управлять обществом с помощью силы опасно, так как результатом этого являются чрезмерные репрессии, что неизбежно приводит к революции. Мягкое убеждение, взывающее к разуму, вдохновляет народные массы следовать добровольно. В молодости пламенного борца уважают, но если, состарившись, он требует почестей, достойных великого героя, то над ним просто будут смеяться. Однако, тот, кто сведущ в писаниях, всегда уважаем. По мере того, как увеличивается его жизненный опыт и понимание, его слава возрастает, и даже после его смерти люди следуют его учению. Поэтому убеждение через знание и разум стоит выше применения силы или материального знания. В особенности это видно на примере Господа Чайтаньи, который, в отличие от других воплощений, не убивал демонов, но уничтожал их демоническое умонастроение, обучая их науке “Шримад Бхагаватам” (према-бхакти) и повторению Харе Кришна.
Один ученый может подчинить себе сотни могущественных воинов. Когда Бхишма лежал на ложе из стрел в ожидании смерти, к нему пришли Пандавы, чтобы услышать наставления о духовном знании, но не о материальных науках. Несмотря на то, что Бхишма был великим воином, у его смертного ложа собрались прославленные мудрецы со всей вселенной, чтобы выслушать его духовные откровения. Лишенный возможности двигаться, он не мог обучать военному искусству, но в течение многих дней давал наставления по ШАстра-видйе, и каждый внимательно его слушал.

Как приобретать друзей? Текст6

Учеба делает человека смиренным, что позволяет ему стать квалифицированным. Обладая необходимыми качествами, человек обретает богатство, чтобы совершать благочестивые поступки, такие как раздача милостыни и жертвоприношения, которые, в свою очередь, ведут к счастью.

Комментарий

Смирение — это плод хорошего образования. Мы не можем получить знание от истинного духовного учителя, не предавшись ему со смирением, не задавая ему искренних вопросов и не служа ему. Даже Господь Кришна обучался под руководством гуру и выполнял для него трудную и черную работу. Однако, не следует задавать вопросы в духе вызова или с намерением проверить уровень знаний учителя. Ученик должен обладать внутренней верой. В “Бхагавад-гите” (4.34) Господь Кришна рекомендует три вещи: праНипАтена, выражение почтения; парипраШнена, вопрошание; и севайА, выполнение служения. Таким образом, предавшись своим телом (праНипАтена), словами (парипраШнена) и умом (севайА) ученик достигает полного смирения.
Иногда ученики лишь делают вид, что предаются, но внутренне остаются гордыми. До тех пор, пока они сохраняют такое тонкое умонастроение неповиновения, оно лишает их истинного плода знания. Иногда они завидуют духовному учителю, который является источником их знания и которому они должны самоотверженно служить. Пока человек не начнет служить духовному учителю в правильном умонастроении, он будет склонен злоупотреблять полученным знанием, или в его сердце не раскроется истинный смысл знания.
Человек, который пренебрегает смиренным служением своему гуру или который обучается без должного руководства, становится гордым и злоупотребляет своими познаниями, споря и оскорбляя других (видйА вивАдАйа). Такое положение можно наблюдать среди современных студентов, которые не только не уважают своих учителей, но даже угрожают им. Говорится, что знание в сердце дурного человека подобно мечу в руках сумасшедшего. Шри Кришна говорит, что гордый человек не сможет получить истинные результаты видйи (Бхаг. 9.4.70):

тапо видйА ча випрАНАМ ниХШрейаса-каре убхе
те эва дурвинИтасйа калпете картур анйатхА

“Для кроткого брАхмаНа аскетизм и ученость несомненно благоприятны, но если этими качествами обладает злой человек, то такие аскетизм и ученость становятся источником огромной опасности”.
Человек может возразить: “Люди, лишенные смирения, также зарабатывают деньги, так зачем же человеку приобретать знания?” Без должного образования гордый человек злоупотребляет своим богатством, и даже когда он выполняет религиозные обязанности, он делает это из корысти, ради обретения репутации и славы вместо самоочищения.
Человек, украшенный качеством смирения, использует свое заработанное тяжелым трудом богатство в преданном служении, хорошо зная, что оно ему не принадлежит. Тот, кто использует свое богатство в греховной деятельности, в конце концов, обретает только страдание, тогда как тот, кто правильно занимает свое богатство в благочестивой деятельности, особенно в преданном служении, достигает счастья. В соответствии с законом кармы грехи приносят плоды в виде страданий.
Человек также может возразить, что можно быть счастливым, и не используя деньги в религиозной деятельности. Но это не является счастьем. Это называется мАйА-сукхайа, “иллюзия счастья”, поскольку такое счастье временно. Когда мы заранее знаем, что наше наслаждение преходяще, это уничтожает нашу способность наслаждаться. Мы заставляем себя забыть об этой реальности, но просто забыв об этом, мы не можем изменить истину. Поэтому Господь Кришна говорит: “То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое вначале подобно нектару, а в конце — яду, имеет природу страсти”, (Бг. 18.38). Такое временное наслаждение “имеет начало и конец, и поэтому мудрый человек не прельщается им” (Бг. 5.22).
Из всего знания лучшим является духовное знание, поскольку оно ведет к неизменному счастью. Поэтому человек должен любыми средствами приобретать духовное знание.

Как приобретать друзей? Текст5

Как река несет травинку к огромному океану, так же и знание, даже если им обладает простой человек, может привести его к царю, который, как правило, недоступен, и аудиенция у которого приносит удачу.

Комментарий

Знание почитается везде, и тот, кто обладает знанием, может привлечь внимание даже мировых лидеров, которые обычно недосягаемы для обычных людей. Главам государства могут оказывать почтение в их собственной стране, но ученого почитают во всем мире: свадеШе пУджйате рАджа видвАн сарватра пУджйате.
Жизнь великого поэта, Шри Харши, показывает, как хорошее образование может возвысить человека до общения с царем. Однажды он отправился в Кашмир, чтобы получить дарШан божества Сарасвати, богини учености. Там он попросил об аудиенции у царя, но стража, сочтя его обычным человеком, отклонила его просьбу.
Шри Харша пошел на берег реки для вечерней медитации. Две женщины, несшие глиняные горшки для воды, начали ссориться друг с другом, а поэт все внимательно слушал. В конце концов, женщины начали драться, и к ним присоединились члены семей с обеих сторон. Драка переросла в настоящее побоище.
Об этом происшествии доложили царю, который, хотя и выслушал версии обеих сторон, все же не мог решить, кто из них был виноват. Он спросил, были ли какие-нибудь свидетели у реки, и женщины рассказали ему о брАхмаНе, который спокойно наблюдал за всей потасовкой. Царь вызвал поэта в свой суд в качестве свидетеля. Когда его попросили дать показания о драке, Шри Харша сказал: “Я не понимаю местного языка, но я могу повторить все, что было сказано”, и к изумлению царя он пересказал слово в слово все, что говорил каждый из людей во время инцидента.
Считая за честь иметь ученого такого калибра в своем государстве, царь оказал Шри Харше царский прием. Вскоре после этого поэт стал очень популярен в Кашмире. Хотя раньше Шри Харше отказали в царской аудиенции, но когда в нем признали человека больших познаний, ему оказали царские почести. Как рассказывается в “Шримад Бхагаватам”, обычные люди точно так же не могли оценить Шукадеву Госвами, но в собрании ученых мудрецов к нему отнеслись с огромным почтением.
Тот, кто приобрел духовное знание, наиболее удачлив, так как он может общаться с Господом Кришной, величайшей личностью. Господь Кришна говорит, что любой, кто понимает Его трансцендентные рождение и деяния, достигает Его (Бг. 4.9). И также Он принимает человека, обладающего трансцендентным знанием, как Самого Себя: джЬАнИ тв Атмаива ме матам.
С другой стороны, необразованный человек, даже если ему дается возможность встретиться с царем, не способен извлечь из этого всей выгоды. Иногда невежественный преданный обращается к Господу Кришне за исполнением какого-то материального желания. Хотя Кришна может уменьшить любые страдания, преданный по глупости просит о том, что продлит его пребывание в материальном мире. Это все равно, что идти к великому царю, чтобы попросить у него пригоршню пепла. Разумный преданный, который получает возможность лицезреть Господа Кришну, просит лишь о том, чтобы быть постоянно занятым преданным служением Ему, поскольку знает, что только это и ничто другое полностью удовлетворит его сердце.
Гальки и соломинки сами не способны достичь океана, но они могут это сделать, если их несет туда река. Слово самудрам (океан) буквально означает “то, что наполнено драгоценными камнями”. Таким образом, по милости реки даже бесполезные гальки могут соприкоснуться с драгоценными самоцветами. Аналогично этому, незначительное живое существо неспособно достичь океана Кришны, пока его не принесет туда река духовного знания, которая течет через парампару. Способность приобрести знание — это уникальное качество рождения в теле человека. Если человек не использует эту возможность, то его жизнь бессмысленна.
Материалистичные люди, поглощенные наслаждением чувств, могут спросить: “Каким образом видйА может дать нам счастье?” Это объясняется в следующем стихе.

Как приобретать друзей? Текст4

Лучшим богатством является знание, потому что оно не может быть украдено. Оно бесценно и нетленно.

Комментарий

Здесь приводятся три причины того, почему видйА является лучшим богатством. Знание нельзя украсть (ахАрйатвАт). Богатый человек все время обеспокоен тем, что его богатство может быть украдено или растрачено, потеряно в рискованном предприятии или в азартной игре, или что его самого или его родственников могут украсть ради получения выкупа. Сегодняшний богач очень легко может стать завтрашним нищим. Как рассказывается в “Махабхарате”, Махараджа Юдхиштхира потерял свое царство за один день, а Дхритараштра потерял всех своих сыновей за восемнадцать дней вместе с царством, которое они захватили с помощью заговора против своих кузенов, Пандавов. Материальные богатство и счастье сравниваются с неустойчивостью капельки воды на листе лотоса. Чтобы проиллюстрировать ненадежную природу богатства, мы расскажем одну небольшую историю.
Однажды, два брата покинули свою деревню, чтобы найти свое счастье. Один из братьев пошел в гурукулу и начал учиться. Другой же стал учеником богатого торговца. Через несколько лет они решили посетить своих родителей и предложить им то, что они заработали. По дороге на них напали бандиты и отобрали все богатство того из братьев, который был помощником торговца. Но другого брата, у которого были только книги, бандиты не тронули.
Знание нельзя отобрать. Его не тяжело нести, и оно не причиняет беспокойств. Скорее оно избавляет человека от беспокойств. Поэтому знание является самым надежным богатством. Более того, духовное знание никогда не утрачивается, даже после смерти тела. Это постоянная собственность.
Образование бесценно (анаргхатвАт). Хотя материальное богатство ограниченно, видйА не имеет границ, ибо никто не может оценить величину или ценность знания. Обладая знанием, человек может заработать любые богатства. Консультанты в различных областях зарабатывают миллионы, в то время как их знания не уменьшаются, но даже увеличиваются. Знание также бесценно в том смысле, что его нельзя купить как другие товары; его нужно заработать, прилагая свои собственные усилия.
Образование непреходяще (акшайатвАт). Материальное богатство уменьшается, когда его раздают, поэтому большинство людей не проявляют энтузиазма в раздаче милостыни. Однако, видйА увеличивается, когда ею делятся с другими. Это в особенности относится к духовному знанию. Человек, наделенный трансцендентным знанием, может раздавать это богатство безгранично, и при этом его богатство осознания только увеличивается. Это может быть проверено на практике, когда человек пытается объяснять философию Вед, которая представляет путь чистого преданного служения Господу Кришне как подлинную кульминацию всего знания. Чем больше человек говорит об учении Вед, тем больше возрастает его запас трансцендентного знания. Этот опыт доступен каждому, кто не искажает истинный дух и цель наставлений Господа Арджуне.
Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: св-алпам апй асйа дхармасйа — “В этом усилии нет ни потери, ни уменьшения”. Когда человек умирает, он теряет свое материальное богатство, но духовное знание никогда не утрачивается. Оно переносится тонким телом в его следующую жизнь. Таким образом, духовное знание превосходит материальное богатство.
В связи с этим можно рассказать историю о гордом царе, который был привязан к материальному богатству. Однажды к нему был приглашен один святой, который, заметив сильную привязанность царя, стал вдруг очень серьезным. “Почему ты стал таким серьезным?” — спросил царь.
Святой отвечал: “Я предвижу, что скоро ты умрешь; но не волнуйся. Твои благочестивые деяния возвысят тебя до небесной обители. Там ты будешь наслаждаться богатством гораздо большим, чем теперь. Однако, есть одна проблема. В твоем райском дворце будет множество комаров, и хотя у тебя будет прекрасная москитная сетка, все же в ней будет дырка, в которую комары будут заходить и кусать тебя”.
Хотя царю понравилось сообщение мудреца, эта трудность с комарами обеспокоила его, поскольку он их ненавидел. Однако он уверил мудреца, что просто заштопает дырку в сетке.
Святой возразил: “Все это хорошо, за исключением того, что в раю нет иголок. Поэтому когда ты будешь умирать, позаботься о том, чтобы взять иголку с собой”.
“Но как я могу взять с собой иголку?”
“Понятия не имею, — отвечал святой. — Но если ты даже иголку не можешь взять с собой, то почему ты так гордишься своим земным богатством?”
Услышав это, царь осознал бесполезность своей привязанности и оставил свою ложную гордость. Поэтому, среди всех видов богатства знание является лучшим. Шри Шукрачарья говорит (“Шукра-нити”, 3.180):

видйА-дханам ШрешТхатараМ тан мУлаМ итарат дханам
дАнена вардхате нитйаМ на бхАрАйа на нИйате

“Знание превосходит материальное богатство, так как оно является причиной приобретения всего остального богатства; оно всегда увеличивается, когда его раздают как милостыню; его не тяжело нести, и никто не может силой отобрать его”.
Шри Нараяна Пандит объясняет далее, как человек низкого происхождения может войти в общество богатых, если он образован.

Как приобретать друзей? Текст3

Разумный человек должен стремиться к образованию и богатству, как будто старость и смерть не властны над ним; но он должен совершать благочестивые поступки, как будто смерть уже схватила его за волосы.

Комментарий

Некоторые удачливые души имеют естественную склонность к учебе; их не нужно к этому подталкивать, ибо они подобны голодному человеку, которому не нужны диетические средства для разжигания аппетита. Но такие души очень редки. Особенно в Кали-югу ученики, в большинстве своем, не горят желанием учиться. Они радуются, когда на учебный день выпадают государственные праздники; в действительности, они чувствуют освобождение в конце учебного дня. Чтобы вдохновить учеников, автор превозносит важность образования.
Кали-юга побуждает нас искать сиюминутное наслаждение, и, как результат, потребительское общество предлагает такое множество приспособлений для телесного комфорта и развлечений для проведения досуга, что большинство его членов начинают испытывать отвращение к какой-либо деятельности, которая отнимает время на ее совершение. Потребительство является результатом нашей попытки избежать аскезы: праздность — это прогресс. Вследствие этого, мы часто испытываем отвращение к аскезе обучения, которое приносит плод только через продолжительный промежуток времени.
Изначальная и главная цель обучения заключается в том, чтобы обрести мудрость и развить в себе хороший характер. Однако, в наши дни эта цель свелась к тому, чтобы научиться зарабатывать деньги. Лишь немногие заинтересованы в настоящем образовании, поскольку для этого нужно заставить себя отказаться от наслаждения. Когда человек хочет оправдать свое нежелание учиться, он рассуждает таким образом: “Зачем учиться? В момент смерти все будет потеряно. Зачем тяжело трудиться 15 или 20 лет, чтобы стать ученым? Почему бы не наслаждаться вместо этого? В старости человек не может наслаждаться, и со смертью всему прийдет конец, поэтому лучше наслаждаться сейчас”.
Чарвака Муни, философ-эпикурианец, подводит итог этой концепции:

йАвадж джИвет сукхаМ джИвет РНаМ кРтвА гхРтаМ пибет
деха-бхасмИ-бхУтасйа пунар АгаманаМ кутаХ

“Пока человек жив, он должен жить счастливо. Богатство необходимо для наслаждения. Поэтому если человек беден, он должен просить, занимать или воровать, чтобы наслаждаться изысканными блюдами, приготовленными на гхи. После смерти это тело превратится в пепел, а нового рождения не будет (поэтому человек должен извлечь максимум удовольствий в этой жизни)”.
Мудрый автор “Хитопадеши” противостоит такому ограниченному образу мыслей, вдохновляя своих читателей достичь положения бессмертия (амарават) с помощью поисков знания. Он вежливо замечает, что положение обреченного на смерть не сослужит человеку хорошей службы, пока он гонится за богатством или образованием; такое состояние не поможет человеку максимально использовать свои возможности. Ум может воспротивиться: “Быть бессмертным — это одно, но как насчет старости? Когда наши чувства немощны, мы не можем наслаждаться”.
Шри Нараяна Пандит говорит, что мы должны думать о себе не только как о бессмертных, но и как о вечно юных (аджара). Это оптимальное состояние, в котором следует стремиться к богатству и образованию. Смерть и старость являются телесными изменениями, тогда как душа бессмертна. Следовательно, автор косвенно просит читателей быть сознающими душу, обрести духовное видение.
Даже если нашей целью является чувственное наслаждение, для этого необходимо богатство, которое, как правило, мы не можем получить без образования. Иногда, благодаря какой-то удаче необразованные люди становятся очень богатыми, но это не продолжается долго, поскольку глупец очень скоро расстается со своими деньгами. Действительно, глупец и деньги встречают друг друга лишь по счастливой случайности. Например, в Америке исследования показали, что большая часть тех, кто стали мгновенными миллионерами, выиграв в лотерею, часто возвращаются к своему прежнему финансовому состоянию в период от двух до пяти лет. Некоторым требуется всего лишь один год, чтобы потерять свою огромную удачу, поскольку этим счастливчикам не хватает разума использовать свое богатство в долгосрочных проектах.
Итак, богатство и образование идут рука об руку, но из этих двух автор первым превозносит образование, видйАМ артхаМ ча. Это величайшее богатство. Гедонисту, чтобы максимально использовать свои возможности, необходима видйА, и спиритуалисту, заинтересованному в освобождении, также нужна видйА. Веды утверждают: Рте джЬАнАн на муктиХ — “Человек не может достичь освобождения без приобретения знания”. Господь Кришна говорит, что знание является самым очищающим элементом: на хи джЬАнена садРШаМ павитрам иха видйате.
Однако, лучше всего учиться в юности, когда память сильна, а ум не обременен беспокойствами. Позже в жизни гораздо труднее учиться, особенно если человек не делал этого в юности. Поэтому в ведической культуре жизнь брахмачАрИ, первые двадцать пять лет жизни, посвящалась исключительно обучению. Главное значение слова брахмачАрИ — “ученик, соблюдающий обет безбрачия”. Практика воздержания является необходимым условием для того, чтобы считаться хорошим учеником, так как после женитьбы внимание человека отвлекается множеством других обязанностей.
Здесь может возникнуть сомнение: тот, кто считает себя бессмертным, может грешить без всяких зазрения совести, поскольку он не будет бояться наказания после смерти. Чтобы отвергнуть эту идею, во второй половине стиха автор пишет, что мы должны поступать благочестиво, думая, что смерть может наступить в любое мгновение. Мы не должны совершать грехи, поскольку мы хорошо знаем, что будем страдать от их последствий. Когда мы сталкиваемся со смертью, нас охватывает временное чувство религиозности и отречения, которое называется ШмаШАна-ваирАгйа, или отрешенность крематория. Но если мы постоянно думаем о том, что смерть неминуема, мы действительно можем быть всегда отреченными и религиозно настроенными. Материалисты считают такое мировоззрение нездоровым, но множество святых людей отстаивают такое реалистическое мышление как средство достижения оптимального духовного сознания; и, вопреки ожиданиям, святые не становятся угрюмыми от такой практики, но полны радости.
Одна история иллюстрирует этот момент. Однажды к святому пришел один мужчина и сказал: “Мой ум все время жаждет чувственных удовольствий. Я никак не могу обрести счастье, я постоянно неудовлетворен. Я всегда угрюм и несчастен. Пожалуйста, помоги мне справиться с этим”.
Святой прикрыл свои глаза и сказал: “Я несомненно помогу тебе, но сперва услышь одно важное известие. Тебе осталось жить не больше недели, поэтому ты должен быстро закончить все свои дела и через два дня быть здесь”.
Потрясенный человек немедленно вернулся домой и рассказал семье о пророчестве мудреца. Он оставил свой бизнес, с искренностью посетил храмы, раздал милостыню и погрузился в изучение священных писаний, так что для наслаждения чувств у него не оставалось времени. Так незаметно пролетели два дня, и он вернулся к святому, который спросил его: “Пока ты готовился к встрече со своей смертью, был ли твой ум поглощен мыслями о наслаждении чувств?”
Мужчина отвечал: “Совсем нет. У меня не было времени даже думать об этом. Все свое время я использовал для того, чтобы заниматься благочестивой деятельностью, надеясь получить в следующей жизни хорошее рождение. Я также осознал, что не смогу взять с собой свое богатство, поэтому я использовал его в соответствии с наставлениями писаний”.
Мудрец сказал: “Я удовлетворил твою просьбу помочь тебе управлять умом. Всегда помни, что ты можешь умереть в любой момент, и тогда твой ум не будет стремиться к наслаждению чувств”.
На человека это произвело глубокое впечатление, и хотя он не умер через неделю, с того самого дня он управлял своим умом и вел благочестивую жизнь. Здесь Шри Нараяна Пандит использует ту же мудрость и советует нам считать себя бессмертными в поисках богатства и знаний, но, выполняя религиозные обряды, мы должны думать, что смерть уже схватила нас за волосы. Как и в этой истории, благодаря такому миропониманию мы достигнем наилучшего результата в своей жизни, независимо от того, как долго мы проживем.
Тем не менее, человек может заключить, что без богатства ничего нельзя сделать. Поэтому он может посвятить себя накоплению богатства с самого раннего возраста, думая, что даже если поначалу он не заработает много, все же он приобретет ценный опыт, который позже поможет ему достичь успеха. Автор отвечает на такое мнение в следующем стихе.

Как приобретать друзей? Текст2

Изучив “Хитопадешу”, человек станет опытным в использовании санскритских идиом, его речь всегда будет замечательной, и он будет сведущ в нИти-видйе, или науке о том, как правильно вести себя в отношениях с людьми.

Комментарий

По традиции “Хитопадешу” преподают детям. Это является психологическим фактом, что знание, приобретенное в детстве в стихотворной форме, дольше сохраняется в нашей памяти. По этой причине ведические учителя писали свои труды в стихах. Эти Шлоки написаны простым языком, как детские стишки, но в них заключен глубокий смысл. В отличие от детских стишков, которые обычно представляют из себя лишенные смысла песни, утрачивающие всякую полезность, когда ученик взрослеет, “Хитопадеша” увеличивает свою полезность, когда ученики обретают жизненный опыт, наделяя их мудростью на всю жизнь.
В ведическом образовании языку придается гораздо большее значение, чем просто как средству общения, и детские годы являются подходящим временем для того, чтобы прививать основные языковые навыки. Патанджали Муни, автор “Махабхашьи”, комментария на “Панини-сутры”, утверждает: экаХ ШабдаХ супрайуктаХ самйаг-джЬАтаХ сварге локе ча кАмадхуг бхавати — “Даже если выучено и правильно использовано только одно слово, оно может исполнить все желания человека”. Это возможно потому, что Шабда является формой Господа Вишну — Шабда мУрти-дхара (“Вишну-пурана”, 1.22.84).
Одним из необходимых качеств, которым должен обладать великий человек, является умение хорошо говорить. Две известные поговорки гласят: “Птицу можно узнать по ее песне, а человека — по его словам”, и “Хорошо одетый глупец остается неузнанным до тех пор, пока он не начинает говорить”. Благодаря изучению “Хитопадеши” речь человека становится замечательной (вАчАМ сарватра ваичитрйам), и одновременно с этим он обретает знание нИти-ШАстры. Однако, нИти-ШАстра должна быть услышана от авторитетного учителя — таков смысл слова ШрутаХ (то, что было услышано).
Интерес читателя подогревается объяснением того, что конкретно можно обрести, изучая “Хитопадешу”, а именно: опытность в пользовании разговорным санскритом, красноречие и житейскую мудрость. В следующих пяти стихах автор прославляет образование.

Как приобретать друзей? Текст1

Пусть по милости Господа Шивы, чья голова украшена полумесяцем, похожим на полоску пены на Ганге, добродетельные ученики достигнут своих целей.

Комментарий

ванде ‘хам ШрИ-гуроХ ШрИ-йута-пада-камалаМ ШрИ-гурУн ваишНавАМШ ча
ШрИ-рУпаМ сАграджАтаМ саха-гаНа-рагхунАтхАнвитаМ таМ са-джИвам
сАдваитаМ сАвадхУтаМ париджана-сахитаМ кРшНа-чаитанйа-девам
ШрИ-рАдхА-кРшНа-пАдАн саха-гаНа-лалитА-ШрИ-виШАкхАнвитАМШ ча

В ведической культуре каждое усилие начинается с маГгалАчараНы, что буквально означает “благоприятное действие”. Оно призывает благословения Господа, которые помогают преодолеть все препятствия и успешно завершить начатое дело. Никакое усилие не может увенчаться успехом до тех пор, пока на то не будет позволения Верховного Господа. Ведическая философия утверждает, что даже когда атеисты добиваются успеха в своих начинаниях, это можно объяснить только тем, что в прошлом они занимались благочестивой деятельностью.
Мангалачарану можно произносить вслух или в уме. Человек может удивиться: зачем тогда она включена сюда как часть книги? Видя ее, читатели могут научиться ведическому этикету. Здесь автор, Шри Нараяна Пандит, просит благословений у Господа Шивы, великого вайшнава. Человек обретает милость Господа через вайшнавов, и, как советует Шукадева Госвами, видйА-кАмас ту гириШам (Бхаг. 2.3.7) — если человек желает получить образование, то он должен молиться Господу Шиве.
Господь Шива удерживает Гангу на своей голове и этим дает понять, что у него есть благословения Господа Вишну, поскольку воды Ганги омывали лотосные стопы Господа. Как Ганга течет от Господа Вишну, так же от Него исходит все знание. “Хитопадеша”, что означает “хорошие наставления”, основана на “Панчатантре” и других аналогичных трудах, происходящих из ведической литературы. Следовательно, знание, изложенное в “Хитопадеше”, в конечном итоге исходит от Господа Вишну, который есть источник всего ведического знания.
Упоминание в этом стихе Ганги и луны в связи с Господом Шивой указывает на качества настоящего ученика. И Ганга и луна имеют охлаждающий эффект. Точно так же, чтобы обрести знание, ученик должен иметь холодную голову. Кроме того, луна указывает на то, что это знание сияет и просветляет, а Господь Шива, несущий на своей голове Гангу, показывает свое смирение и почтение. Гордый ученик не сможет далеко продвинуться в своей учебе. В этом стихе использовано одно из имен Господа Шивы, Дхурджати, что означает “тот, у кого спутанные волосы”. Это указывает на его характер аскета. Ученик также должен быть аскетичен, сведя к минимуму все прочие интересы и полностью отдавая все свое внимание предмету изучения.
Использованное в этом стихе слово сатАм относится к смиренным, благонравным ученикам. Автор не дает благословений тем ученикам, которым не достает этих качеств. “Хитопадеша” учит человека тому, как развить характер, и с самого начала автор знает, что только кроткие и послушные ученики получат полное благо от его полезных советов. Слово сАдхйа (цель, идеал) относится к образованию, а сиддхи (совершенство) относится к умению пользоваться нИти. Автор говорит: “Пусть по милости Господа Шивы выбравшие верное направление ученики, изучая эту книгу, достигнут своих целей”. В следующем стихе он описывает эти цели.