Учеба делает человека смиренным, что позволяет ему стать квалифицированным. Обладая необходимыми качествами, человек обретает богатство, чтобы совершать благочестивые поступки, такие как раздача милостыни и жертвоприношения, которые, в свою очередь, ведут к счастью.
Комментарий
Смирение — это плод хорошего образования. Мы не можем получить знание от истинного духовного учителя, не предавшись ему со смирением, не задавая ему искренних вопросов и не служа ему. Даже Господь Кришна обучался под руководством гуру и выполнял для него трудную и черную работу. Однако, не следует задавать вопросы в духе вызова или с намерением проверить уровень знаний учителя. Ученик должен обладать внутренней верой. В “Бхагавад-гите” (4.34) Господь Кришна рекомендует три вещи: праНипАтена, выражение почтения; парипраШнена, вопрошание; и севайА, выполнение служения. Таким образом, предавшись своим телом (праНипАтена), словами (парипраШнена) и умом (севайА) ученик достигает полного смирения.
Иногда ученики лишь делают вид, что предаются, но внутренне остаются гордыми. До тех пор, пока они сохраняют такое тонкое умонастроение неповиновения, оно лишает их истинного плода знания. Иногда они завидуют духовному учителю, который является источником их знания и которому они должны самоотверженно служить. Пока человек не начнет служить духовному учителю в правильном умонастроении, он будет склонен злоупотреблять полученным знанием, или в его сердце не раскроется истинный смысл знания.
Человек, который пренебрегает смиренным служением своему гуру или который обучается без должного руководства, становится гордым и злоупотребляет своими познаниями, споря и оскорбляя других (видйА вивАдАйа). Такое положение можно наблюдать среди современных студентов, которые не только не уважают своих учителей, но даже угрожают им. Говорится, что знание в сердце дурного человека подобно мечу в руках сумасшедшего. Шри Кришна говорит, что гордый человек не сможет получить истинные результаты видйи (Бхаг. 9.4.70):
тапо видйА ча випрАНАМ ниХШрейаса-каре убхе
те эва дурвинИтасйа калпете картур анйатхА
“Для кроткого брАхмаНа аскетизм и ученость несомненно благоприятны, но если этими качествами обладает злой человек, то такие аскетизм и ученость становятся источником огромной опасности”.
Человек может возразить: “Люди, лишенные смирения, также зарабатывают деньги, так зачем же человеку приобретать знания?” Без должного образования гордый человек злоупотребляет своим богатством, и даже когда он выполняет религиозные обязанности, он делает это из корысти, ради обретения репутации и славы вместо самоочищения.
Человек, украшенный качеством смирения, использует свое заработанное тяжелым трудом богатство в преданном служении, хорошо зная, что оно ему не принадлежит. Тот, кто использует свое богатство в греховной деятельности, в конце концов, обретает только страдание, тогда как тот, кто правильно занимает свое богатство в благочестивой деятельности, особенно в преданном служении, достигает счастья. В соответствии с законом кармы грехи приносят плоды в виде страданий.
Человек также может возразить, что можно быть счастливым, и не используя деньги в религиозной деятельности. Но это не является счастьем. Это называется мАйА-сукхайа, “иллюзия счастья”, поскольку такое счастье временно. Когда мы заранее знаем, что наше наслаждение преходяще, это уничтожает нашу способность наслаждаться. Мы заставляем себя забыть об этой реальности, но просто забыв об этом, мы не можем изменить истину. Поэтому Господь Кришна говорит: “То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое вначале подобно нектару, а в конце — яду, имеет природу страсти”, (Бг. 18.38). Такое временное наслаждение “имеет начало и конец, и поэтому мудрый человек не прельщается им” (Бг. 5.22).
Из всего знания лучшим является духовное знание, поскольку оно ведет к неизменному счастью. Поэтому человек должен любыми средствами приобретать духовное знание.
Комментарий
Смирение — это плод хорошего образования. Мы не можем получить знание от истинного духовного учителя, не предавшись ему со смирением, не задавая ему искренних вопросов и не служа ему. Даже Господь Кришна обучался под руководством гуру и выполнял для него трудную и черную работу. Однако, не следует задавать вопросы в духе вызова или с намерением проверить уровень знаний учителя. Ученик должен обладать внутренней верой. В “Бхагавад-гите” (4.34) Господь Кришна рекомендует три вещи: праНипАтена, выражение почтения; парипраШнена, вопрошание; и севайА, выполнение служения. Таким образом, предавшись своим телом (праНипАтена), словами (парипраШнена) и умом (севайА) ученик достигает полного смирения.
Иногда ученики лишь делают вид, что предаются, но внутренне остаются гордыми. До тех пор, пока они сохраняют такое тонкое умонастроение неповиновения, оно лишает их истинного плода знания. Иногда они завидуют духовному учителю, который является источником их знания и которому они должны самоотверженно служить. Пока человек не начнет служить духовному учителю в правильном умонастроении, он будет склонен злоупотреблять полученным знанием, или в его сердце не раскроется истинный смысл знания.
Человек, который пренебрегает смиренным служением своему гуру или который обучается без должного руководства, становится гордым и злоупотребляет своими познаниями, споря и оскорбляя других (видйА вивАдАйа). Такое положение можно наблюдать среди современных студентов, которые не только не уважают своих учителей, но даже угрожают им. Говорится, что знание в сердце дурного человека подобно мечу в руках сумасшедшего. Шри Кришна говорит, что гордый человек не сможет получить истинные результаты видйи (Бхаг. 9.4.70):
тапо видйА ча випрАНАМ ниХШрейаса-каре убхе
те эва дурвинИтасйа калпете картур анйатхА
“Для кроткого брАхмаНа аскетизм и ученость несомненно благоприятны, но если этими качествами обладает злой человек, то такие аскетизм и ученость становятся источником огромной опасности”.
Человек может возразить: “Люди, лишенные смирения, также зарабатывают деньги, так зачем же человеку приобретать знания?” Без должного образования гордый человек злоупотребляет своим богатством, и даже когда он выполняет религиозные обязанности, он делает это из корысти, ради обретения репутации и славы вместо самоочищения.
Человек, украшенный качеством смирения, использует свое заработанное тяжелым трудом богатство в преданном служении, хорошо зная, что оно ему не принадлежит. Тот, кто использует свое богатство в греховной деятельности, в конце концов, обретает только страдание, тогда как тот, кто правильно занимает свое богатство в благочестивой деятельности, особенно в преданном служении, достигает счастья. В соответствии с законом кармы грехи приносят плоды в виде страданий.
Человек также может возразить, что можно быть счастливым, и не используя деньги в религиозной деятельности. Но это не является счастьем. Это называется мАйА-сукхайа, “иллюзия счастья”, поскольку такое счастье временно. Когда мы заранее знаем, что наше наслаждение преходяще, это уничтожает нашу способность наслаждаться. Мы заставляем себя забыть об этой реальности, но просто забыв об этом, мы не можем изменить истину. Поэтому Господь Кришна говорит: “То счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое вначале подобно нектару, а в конце — яду, имеет природу страсти”, (Бг. 18.38). Такое временное наслаждение “имеет начало и конец, и поэтому мудрый человек не прельщается им” (Бг. 5.22).
Из всего знания лучшим является духовное знание, поскольку оно ведет к неизменному счастью. Поэтому человек должен любыми средствами приобретать духовное знание.
Сообщения
Комментариев нет:
Отправить комментарий